La mercantilización nos separó de la naturaleza, del otro y de nosotros mismos. ¿Puede la tecnología volver a conectarnos?

Sara Lumbreras

Resumen


La mercantilización se define como «la transformación de los bienes, servicios, ideas y personas en objetos de comercio estandarizados». Este artículo presenta una visión de la mercantilización como un proceso que se aplica no sólo a la naturaleza sino también a los bienes, al trabajo, al propio cuerpo, las experiencias y las relaciones. El artículo reflexiona sobre papel clave de la tecnociencia.

El camino hacia la reconciliación —con la naturaleza, con el otro y con nosotros mismos— pasa por reconocer y apreciar lo que en ellos es único e irremplazable. El artículo concluye con algunas ideas iniciales sobre cómo la tecnología puede utilizarse como una herramienta. Dar marcha atrás en el proceso de mercantilización es esencial si deseamos establecer una economía sostenible y una sociedad más humana.


Palabras clave


mercantilización; ecología; tecnociencia; redes sociales

Texto completo:

PDF (English)

Referencias


A. Appadurai (1988). The Social Life of Things: Commodities in Cultural Perspective. Cambridge: University Press.

H. Geman (2005). «Commodities and commodity derivatives,» Modeling and Pricing for Agriculturals, Metals and Energy, Chichester (Grande-Bretagne): Wiley Finance.

K. Tanner (2010). «Is Capitalism a Belief System?» Anglican Theological Review, vol. 92, (4), pp. 617.

H. Cox (1999). «The market as God: Living in the new dispensation,» The Atlantic Monthly, vol. 283, (3), pp. 18-23.

M. S. Northcott (1996). The Environment and Christian Ethics. Cambridge: University Press. https://doi.org/10.1017/CBO9780511557477

R. Tarnas (1996). The Passion of the Western Mind: Understanding the Ideas that have Shaped our World View. Random House, 218.

K. Marx (1965). Capital: A Critical Analysis of Capitalistic Production. Progress Publishers, 3.

S. Himmelweit (1999). «Caring labor,» Ann. Am. Acad. Pol. Soc. Sci., vol. 561, (1), pp. 27-38. https://doi.org/10.1177/000271629956100102

K. Silbaugh (1997). «Commodification and Women's Household Labor,» Yale JL & Feminism, vol. 9, pp. 81.

B. Han (2015). The Burnout Society. Stanford: University Press.

Dickens, C. (2016). Hard Times. Lerner: Publishing Group.

L. A. Sharp (2000). The commodification of the body and its parts,Ç Annu. Rev. Anthropol., vol. 29, (1), pp. 287-328. https://doi.org/10.1146/annurev.anthro.29.1.287

S. B. Hrdy (1992). «Fitness tradeoffs in the history and evolution of delegated mothering with special reference to wet-nursing, abandonment, and infanticide,» Ethol. Sociobiol., vol. 13, (5-6), pp. 409-442. https://doi.org/10.1016/0162-3095(92)90011-R

A. Balsamo (1992). On the Cutting Edge: Cosmetic Surgery and the Technological Production of the Gendered Body. na.

https://doi.org/10.1215/02705346-10-1_28-206

M. Mauss (1967). «The Gift, trans. Ian Cunnison,» New York and London: WW.Norton & Company, pp. 9.

P. Van Cappellen et al (2016). «Effects of oxytocin administration on spirituality and emotional responses to meditation,» Social Cognitive and Affective Neuroscience, vol. 11, (10), pp. 1579-1587. https://doi.org/10.1093/scan/nsw078

B. Smulders, M. Croon and R. C. Feenstra (2002). Parto Seguro: Una Guía Completa. Médici.

I. O. Fernández, D. R. Berdún and C. is Ours, «Midwives experiences regarding obstetric violence».

R. Dunbar (2010). How Many Friends does One Person Need?: Dunbar's Number and Other Evolutionary Quirks. Faber & Faber.

X. Carbonell et al(2009). «A bibliometric analysis of the scientific literature on Internet, video games, and cell phone addiction,» J. Med. Libr. Assoc., vol. 97, (2), pp. 102-107. https://doi.org/10.3163/1536-5050.97.2.006

M. Walton (1988). The Deming Management Method: The Bestselling Classic for Quality Management! Penguin.




DOI: https://doi.org/10.14422/pen.v75.i283.y2019.020

Enlaces refback

  • No hay ningún enlace refback.




Licencia Creative Commons
Revista Pensamiento (ISSN impreso: 0031-4749 / ISSN digital: 2386-5822) editada por Universidad Pontificia Comillas se encuentra bajo una Licencia Creative Commons Atribución-NoComercial-SinDerivadas 3.0 Unported
 

Revista Pensamiento

Universidad Pontificia Comillas

Departamento de Filosofía, Humanidades y Comunicación | Facultad de Ciencias Humanas y Sociales

Universidad de Comillas, 3-5 - 28049 Madrid

Tel. +34 91 734 39 50 | E-mail: pensamientodireccion@gmail.com