El polémico y fecundo diálogo entre la teología y la ecología

Autores/as

DOI:

https://doi.org/10.14422/ee.v95.i373.y2020.002

Palabras clave:

Laudato si’, ciencia y religión, cristianismo, ecologismo, ecología integral

Resumen

El ecologismo contemporáneo, a pesar de la polémica generada por su pretensión sociopolítica, su propuesta sistémica y su espiritualidad ecléctica, no tiene por qué entrar necesariamente en conflicto con la fe cristiana. Al contrario, en las últimas décadas el movimiento ecologista está siendo un acicate, un revulsivo y una oportunidad histórica para volver a las fuentes teológicas, profundizar en el significado de la tradición sacramental, recuperar una antropología relacional, redescubrir una mística de alabanza al Creador, rehabilitar la categoría de sacrificio y expandir el horizonte ético del pensamiento social cristiano. Al mismo tiempo, en el diálogo entre la teología y la ecología, el cristianismo puede realizar una valiosa contribución que corrija algunos de los excesos ideológicos del ecologismo.

Descargas

Los datos de descargas todavía no están disponibles.

Biografía del autor/a

Jaime Tatay , Universidad Pontificia Comillas

Colaborador Asistente de la Facultad de Teología de la Universidad Pontificia Comillas, Departamento de Teología Moral y Praxis de la vida Cristiana

Citas

Assadourian, Erik. “Construir un movimiento ecologista duradero”. En La situación del mundo 2010: Cambio cultural. Del consumismo hacia la sostenibilidad, dirigido por Erik Assadourian, 433-448. Madrid: Icaria – Fuhem, 2010.

Benedicto XVI . Discurso ante el Parlamento Federal Alemán (22 de septiembre de 2011).

Benedicto XVI. Homilía (24 de julio de 2009).

Berger, Peter. The Many Altars of Modernity. Towards a Paradigm for Religion in a Pluralist Age. Berlin: De Gruyter, 2014.

Bernardo de Quirós, Lorenzo. “La religión climática”. La Vanguardia (5 de octubre de 2019). https://www.lavanguardia.com/opinion/20191005/47804370284/la-religion-climatica.html

Berry, Evan. Devoted to Nature. The Religious Roots of American Environmentalism. Oakland: University of California Press, 2015.

Berry, Thomas. The Dream of the Earth. San Francisco: Sierra Club Books, 1988.

Berry, Thomas. The Great Work: Our Way into the Future. New York: Harmony Books, 2000.

Byrne, Denis, Heather Goodall, Stephen Wearing, & Allison Cadzow. “Enchanted Parklands”. Australian Geographer 37, n.º 1 (2006): 103-115. DOI: https://doi.org/10.1080/00049180500512002

Carson, Rachel. Primavera silenciosa. Barcelona: Crítica, 2010.

Christie, Douglas E. The Blue Sapphire of the Mind. Notes for a Contemplative Ecology. New York: Oxford University Press, 2013.

Chryssavgis, John. Cosmic Grace, Humble Prayer: The Ecological Vision of the Green Patriarch Bartholomew I. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003.

Colding, Johan, Carl Folke, y Thomas Elmquist. “Social institutions in ecosystem management and biodiversity conservation”. Tropical Ecology 44, n.º 1 (2003): 25-41.

Consejo Pontificio de la Cultura y Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso. Jesucristo portador del agua de la vida. Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era”. Roma: CPC-CPDI, 2003.

Devall, Bill y George Sessions. Deep Ecology. Living as if Nature Mattered. Salt Lake City: Gibbs Smith, 1985.

Dewitt, Calvin. “Earth Stewardship and Laudato si’”. The Quarterly Review of Biology 91, n.º 3 (2016): 271-284. DOI: https://doi.org/10.1086/688096

Diamond, Jared. Colapso. Por qué unas sociedades perduran y otras desaparecen. Barcelona: Debate, 2005.

Edwards, Denis. “‘Sublime Communion’: The Theology of the Natural World in Laudato si’”. Theological studies 77, n.º 2 (2016): 377-391. DOI: https://doi.org/10.1177%2F0040563916635119

Edwards, Denis. “Earth as God’s Creation. The Theology of the Natural World in Pope Francis’ Laudato Si’”. Phronema 31 (2016): 1-16.

Edwards, Denis. “Everything Is Interconnected’: The Trinity and the Natural World in Laudato Si’”. The Australasian Catholic Record 94 (2017): 81-92.

Edwards, Denis. Jesus the Wisdom of God. An Ecological Theology. Eugene: Orbis Books, 1995.

Ferry, Luc. El nuevo orden ecológico. El árbol, el animal y el hombre. Barcelona: Tusquets, 1994.

Francisco. Carta encíclica Laudato si’. Madrid: ST-Mensajero, 2015.

García Gómez-Heras, José María. En armonía con la naturaleza. Reconstrucción medioambiental de la filosofía. Madrid: Biblioteca Nueva, 2010.

Gardner, Gary. “Invoking the Spirit. Religion and Spirituality in the Quest for a Sustainable World”. Worldwatch Paper 164. Washington D. C.: WWI, 2002.

Gardner, Gary. “Los rituales y los tabúes como guardianes ecológicos”. En La situación del mundo 2010: Cambio cultural. Del consumismo hacia la sostenibilidad, dirigido por Erik Assadourian. Madrid: Icaria – Fuhem, 2010.

Girard, René. La violencia y lo sagrado. Barcelona: Anagrama, 1983.

Godin, Christian. La haine de la nature. Paris: Champ Vallon, 2012.

Goldsmith, Edward. The Way. An Ecological World-View. Boston: Shambala, 1993.

Gottlieb, Roger S. “Introduction. Religion and Ecology –What is the Connection and Why Does It Matter”. En The Oxford Handbook of Religion and Ecology, editado por Roger Gottlieb, 3-21. New York: Oxford University Press, 2006.

Guardini, Romano. El ocaso de la edad moderna. Madrid: Cristiandad, 1981.

Hall, Cheryl. “Freedom, Values, and Sacrifice: Overcoming Obstacles to Environmentally Sustainable Behavior”. En The Environmental Politics of Sacrifice, editado por Maniates y Meyer, 61-89. DOI: https://doi.org/10.7551/mitpres/9780262014366.003.0031

Hart, John. Sacramental Commons. Christian Ecological Ethics. Oxford: Rowman & Littlefield, 2006.

Jonas, Hans. El Principio de Responsabilidad: ensayo de una ética para la civilización tecnológica. Barcelona: Herder, 1995.

Leopold, Aldo. A Sand County Almanac. London: Oxford University Press, 1981.

Lovelock, James y Lynn Margulis. “Atmospheric homeostasis by and for the biosphere: the Gaia hypothesis”. Tellus 26 (1974): 2-10.

Lovelock, James. The Revenge of Gaia. Why the Earth is Fighting Back - and How We Can Still Save Humanity. London: Penguin, 2006.

Macintyre. Dependent Rational Animals. Why Human Beings Need the Virtues. Chicago: Open Court, 1999.

Maniates, Michael y John M. Meyer, eds. The Environmental Politics of Sacrifice. Cambridge: MIT Press, 2010.

Martínez-Alier, Joan, Leah Temper, Daniela Del Bene, & Arnim Scheidel. “Is There a Global Environmental Justice Movement?”. The Journal of Peasant Studies 43, n.º 3 (2016): 1-25. DOI: https://doi.org/10.1080/03066150.2016.1141198

Martínez-Alier, Joan. El ecologismo de los pobres: conflictos ambientales y lenguajes de valoración. Barcelona: Icaria, 2005.

McFague, Sallie. A New Climate for Theology: God, the World, and Global Warming. Minneapolis: Fortress Press, 2008.

Mckibben, Bill. The End of Nature. New York: Anchor, 1999.

Meadows, Dennis, Donella H. Meadows, Jørgen Randers, & William. W. Behrens III. Los límites del crecimiento: informe al Club de Roma sobre el predicamento de la humanidad. México D. F.: FCE, 1972.

Merchant, Carolyn. The Death of Nature: Women, Ecology, and the Scientific Revolution. San Francisco: Harper Collins, 1980.

Moon, Jonathan. “Climate Change and the Apocalyptic Imagination: Science, Faith and Ecological Responsibility”. Zygon 50, n.º 4 (2015): 937-948. DOI: https://doi.org/10.1111/zygo.12222

Morton, Tim. El pensamiento ecológico. Barcelona: Paidós, 2018. Naess, Arne. “The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movement. A summary”. Inquiry 16, n.º 1 (1973): 95-100. DOI: https://doi.org/10.1080/00201747308601682

Naess, Arne. Ecology of Wisdom. London: Penguin, 2008. Neumayer, Eric. Weak versus Strong Sustainability: Exploring the Limits of Two Opposing Paradigms. Northampton: Edward Elgar, 2013. Northcott, Michael. The Environment and Christian Ethics. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.

O’Brien, Kevin J. “The Scales Integral to Ecology: Hierarchies in Laudato Si’ and Christian Theological Ethics”. Religions 10, n.º 511 (2019). DOI: https://doi.org/10.3390/rel10090511

Olabe, Antxon. Crisis climática-ambiental. La hora de la responsabilidad. Barcelona: Galaxia Gutenberg, 2016.

Radford Ruether, Rosmary. Gaia and God. An Ecofeminst Theology of Earth Healing. New York: Harper Collins, 1992.

Radkau, Joachim. The Age of Ecology: A Global History. Cambridge: Polity Press, 2014.

Riechmann, Jorge. Autoconstrucción. Madrid: Catarata, 2015.

Riechmann, Jorge. Interdependientes y ecodependientes. Ensayos desde la ética ecológica (y hacia ella). Barcelona: Proteus, 2012.

Rivers, Denis. “Steps Toward an Ecology of Devotion”. Earth Light 13, n.º 4 (2003).

Rockström, Johan Rockström, J., W. Steffen, K. Noone, Å. Persson, F. S. Chapin, III, E. Lambin, T. M. Lenton, M. Scheffer, C. Folke, H. Schellnhuber, B. Nykvist, C. A. De Wit, T. Hughes, S. van der Leeuw, H. Rodhe, S. Sörlin, P. K. Snyder, R. Costanza, U. Svedin, M. Falkenmark, L. Karlberg, R. W. Corell, V. J. Fabry, J. Hansen, B. Walker, D. Liverman, K. Richardson, P. Crutzen, and J. Foley. “Planetary Boundaries: Exploring the Safe Operating Space for Humanity”. Ecology and Society 14, nº. 2 (2009): 32.

Rolston, Holmes. Values in and Duties to the Natural World. Philadelphia: Temple Univ. Press, 1988.

Scheid, Daniel P. The Cosmic Common Good: Religious Grounds for Ecological Ethics. Oxford: Oxford University Press, 2016.

Scheler, Max. The Sociology of Religion. London: Methuen, 1971. Schellenberger, Michael y Ted Nordhaus. Love Your Monsters: Postenvironmentalism and the Anthropocene. Oakland: Breakthrough Institute, 2011.

Serres, Michel. El contrato natural. Valencia: Pre-Textos, 1991. Sherrard, Philip. Human Image: World Image: The Death and Resurrection of Sacred Cosmology. Ipswich: Golgonooza Press, 1992.

Sherrard, Philip. The Rape of Man and Nature: An Enquiry into the Origins and Consequences of Modern Science. Ipswich: Golgonooza Press, 1987.

Singer, Peter. Animal Liberation: A New Ethics for Our Treatment of Animals. New York: Haper Collins, 2002.

Singer, Peter. The Expanding Circle. Princeton: Princeton University Press, 2011.

Speth, James G. The Bridge at the Edge of the World. Capitalism, the Environment and Crossing from Crisis to Sustainability. New Haven: Yale University Press, 2008.

Summers, James K. y Deborah N. Vivian. “Ecotherapy – A Forgotten Ecosystem Service: A Review”. Front. Psychol 9, n.º 1389 (2018). DOI: https://doi.org/10.3389/fpsyg.2018.01389

Tatay-Nieto, Jaime y Jaime Muñoz-Igualada. “Popular Religion, Sacred Natural Sites, and ‘Marian Verdant Advocations’ in Spain”. Religions 10, n.º 1 (2019). DOI: https://doi.org/10.3390/rel10010046

Tatay, Jaime y Catherine Devitt. “Sustainability and Interreligious Dialogue”. Islamochristiana 43, n.º 1 (2017): 123-139.

Tatay, Jaime. “La comprensión ecológica del sujeto contemporáneo: un diálogo con la espiritualidad ignaciana”. En El sujeto. Reflexiones para una antropología ignaciana, dirigido por Rufino Meana, 535-552. Bilbao: GCL, 2019.

Tatay, Jaime. Creer en la sostenibilidad. Las religiones ante el reto medioambiental. Barcelona: Cristianisme i Justícia, 2019.

Tatay, Jaime. Ecología integral: La recepción católica del reto de la sostenibilidad: 1891 (RN) – 2015 (LS). Madrid: BAC, 2018.

Taylor, Bron, Grete Van Wieren, & Bernard Daley Zaleha. “Lynn White Jr. and the greening-of-religion hypothesis”. Conservation Biology 30, n.º 5 (2016): 1000-1009. DOI: https://doi.org/10.1111/cobi.12735

Taylor, Bron. “Earth and Nature-Based Spirituality (Part I): From Deep Ecology to Radical Environmentalism”. Religion 31, n.º 2 (2001): 175- 193. DOI: https://doi.org/10.1006/reli.2000.0256

Taylor, Bron. “Earth and Nature-Based Spirituality (Part II): From Earth First! and Bioregionalism to Scientific Paganism and the New Age”. Religion 31, n.º 3 (2001): 225-245. DOI: https://doi.org/10.1006/reli.2000.0257

Taylor, Charles. A Secular Age. Cambridge: Harvard University Press, 2007. Toulmin, Stephen. The Return to Cosmology: Postmodern Science and the Theology of Nature. Berkeley: University of California Press, 1982.

Tucker, Mary Evelyn. Worldly Wonder. Religions Enter Their Ecological Phase. Chicago: Open Court, 2003. United Church of Christ. Toxic Wastes and Race in the United States. A National Report on the Racial and Socio-Economic Characteristics of Communities with Hazardous Waste Sites. New York: UCC, 1987.

White Jr., Lynn. “The Historical Roots of our Ecological Crisis”. Science 155, n.º 3767 (1967): 1203-1207. DOI: https://doi.org/10.1126/science.155.3767.1203

Descargas

Publicado

2020-06-02

Cómo citar

Tatay , Jaime. «El polémico Y Fecundo diálogo Entre La teología Y La ecología». Estudios Eclesiásticos. Revista de investigación e información teológica y canónica 95, no. 373 (junio 2, 2020): 315–346. Accedido diciembre 22, 2024. https://revistas.comillas.edu/index.php/estudioseclesiasticos/article/view/11934.

Número

Sección

Estudios